《道德經》第二章：

“天下皆知美之為美，惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。有，無之相生也，難，易之相成也，長，短之相形也，高，下之相盈也，音，聲之相和也，先，後之相随，恒也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫惟弗居，是以弗去。”

如果讀懂了《道德經》的第一章，隻需将第二章初略讀懂個大意，就會明白這一章不是老子講的道，所以不是老子所寫，應該是後人對老子所講原文的一些理解與感悟。如果再将第二章與第一章進行比較閱讀，這點就更加明顯了，就是後人對第一章的理解與感悟。隻要明白了這一點，這一章就不會再幹撓我們對老子所講的道的理解了。

同時，将兩者進行比較閱讀，也更容易理解作者的本意。盡管這章不是老子所著，但還是有必要理解其本意。一方面，這樣也才能更好地印證其究竟是不是老子所著。另一方面，雖非老子所著，于道可能無益，但也是古人的智慧，自有其價值。

關于這一章的通行解讀還是有一些不妥的地方。“美之為美”中第一個美是動詞，就是美化的意思，“美之”就是使之美化，“之”是代指某樣事物，此處代指不美的事物，“為”是成為、變成的意思。“美之為美”的意思就是将不美的事物美化裝扮成美，用我們今天的話來說，就是給醜的東西披上美的皮，這其實是僞美，是醜，也就是原文的“惡”，所以才說“美之為美，惡矣。”而後一句“善之為善”解讀也是一樣的，就是把不善僞裝成善，其實是不善，“斯”是這的意思，也就是代指“善之為善”。

“有，無之相生也，難，易之相成也，長，短之相形也，高，下之相盈也，音，聲之相和也，先，後之相随，恒也。”這一段通行的解讀倒基本沒多大的差異。前面所講的最後都歸結到“恒也”了，也就是在對“恒”作解釋。與第一章比較，就會發現此章的作者沒有真正理解老子所作的《道德經》第一章，隻是因為第一章中，老子在解釋“恒”的時候用到了“無名”與“有名”，“無欲”與“有欲”兩組相對的詞，因此，此章著者就将“恒”理解成了事物的兩面性、相對性，因而用了更多的相對的概念來解釋“恒”，如美惡、善與不善、有無、難易、高下等等。

“是以聖人居無為之事，行不言之教。”這一句中的聖人其實就是指的老子，老子就是這位著者眼中的聖人，而“居無為之事”說的是老子行事是無欲的，“無為”是著者對第一章中“無欲”的理解。所以道家的所謂“無為”的思想壓根就不是老子提出來的，而是源于這位著者。此章極有可能是第一個對老子原文進行解讀的，而根據傳說，老子是應尹喜所請而著《道德經》，也就是說尹喜是《道德經》的第一個讀者，此章最大的可能是尹喜所著。因而，道家的“無為”思想極大可能是尹喜提出來的，其本意就是對老子所說的“無欲”的解釋。同樣，“行不言之教”是著者對老子原文“道，可道也，非恒道也”的理解，其理解為道是不能說的，是不可言傳的。所以他才說老子在“行不言之教”。

“萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫惟弗居，是以弗去。”最後這一句說的還是事物的相對性。明白這點，理解著者的本意也就不難了，都是兩兩相對的。“始”與“作”相對，回到開始的狀态，也就是不作的意思。“恃”與“為”相對，就是矜持，也就不為的意思。第一個“居”與“成功”相對，不是居功的意思，而是處于、停留的意思，停滞在成功之前的狀态，處于還未成功之時、還未成功之态，也就是還未成功，但又不是失敗。第二個“居”與“去”相對，就是留、不去的意思。這一整句都是在講事物的相對性，意思是，事物都有兩個相對的面，這兩個面一方面是相互對立的相互矛盾的，不能同時存在，另一方面又是統一的，此就是彼，彼就是此。算是早期的矛盾論了。不知道中國還有沒比這還早的矛盾論，這算不算是中國最早的矛盾論。也因此，這章雖不是老子所著，對于研究老子的道來說沒什麼用，但卻是對哲學研究還是很有價值的。

通過第二章與第一章的比較閱讀，通讀完第二章，也就理解了這一章著者的本意，是著者對《道德經》第一章的理解，是一種個人解讀，其表達的意思就是：著者認為萬事萬物都有兩面性，都有兩個面，而這兩個面既相互對立，卻又是統一的，這就是老子講的恒，而老子的道是無法言說的，所以著者認為要理解老子的道，關鍵就在一個恒上，理解解了恒，也就明白了老子的道。也因為老子的道是無法言說的，所以老子是通過無為（無欲）處事的方式和不言而教授的方式，來讓人明白什麼是道。而道家的“無為”思想也是源自著者的這一段解讀，所以，道家的“無為”源自《道德經》，但卻不是源自老子，更不是老子的思想。老子在第一章裡已經講清楚了，任何思想都不是老子所講的道，老子所講的道就是要沒有任何思想。

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