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有情有義論語句子

子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”

“告”是一個會意字。本義是報告，上報的意思。《爾雅•釋言》給出的解釋是：“告，請也。”

道：通假“導”，這裡是引導，勸導的意思。

毋：本義是表示禁止的詞，相當于莫、勿、不要。

自辱：這裡是自取其辱的意思。

子貢請教交友之道。夫子說：“（必要的時候）要給予朋友積極的忠告，進行善意的引導。（但要記得掌握好分寸），如果不聽從就算了，千萬不要自取其辱了。”

子貢，複姓端木，名賜，字子貢。孔門十哲，孔門四科——言語科第二名，曾任魯國、衛國兩國的國相，相當于現在山東省的省長。

《論語•憲問篇》中記載；子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉！夫我則不暇。”（子貢評價别人的好與壞。孔子說：“你端木賜就什麼都好嗎？我就沒有這種閑暇去議論别人。”）子貢言語出衆，愛評論個人，這樣一來，自我反省的功夫就會差一些。孔子因材施教，教育學生時更是針對弱點和不足處，進行對症下藥，他說自己沒有閑暇的功夫評價人，有功夫幹什麼呢？孔子是“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至雲爾。”（《論語·述而篇》）（發憤用功踐行大道，連吃飯都忘了，快樂得把一切憂慮都忘了，連自己快要老了都不知道，如此而已。）他告訴子貢少在批評人物上面下功夫，要多把時間用在自我提升上。

西漢史學家司馬遷在《史記•仲尼弟子列傳》中說；子貢“喜揚人之美，不能匿人之過。”意思是說；子貢揚善不隐惡。

介紹了子貢一些情況。我們理解本章句《論語》，相應地就會容易些。

時間：春秋末期的一天。

地點：孔子大學的國學堂。

人員：孔子、子貢和很多弟子們。

讨論的主題：如何交友？

在座談會上，很多弟子“仁者見仁，智者見智”，用簡潔的語言，結合自身談及自己的體會。現場不時響起陣陣掌聲。

我們看到；子貢從衆弟子中站了起來，一鞠躬，就開始發表自己的看法；一個人成功的路上，有共同志向的“友”，這是很關鍵的。所以，對于“友”身上存在的缺點，我們應該直言不諱，一針見血地指出來，對待錯誤應該是不留情面的，直到朋友改正為止；這樣的話，他也會如此對你的。這是我理解的交友之道。

這時，顔回站了起來，發表自己的看法；子貢兄弟，你這樣做，誰會心甘情願地接受呢？譬如；一個人喜歡抽煙，一天抽一包、兩包的，煙瘾很大。你說；抽煙有害健康，現在必須戒掉。他能立即戒掉嗎？你逼迫得緊了，說不定，他還會煩你呢？别說了，我都抽一、二十年了，怎麼能說戒就戒掉呢！

……

台下一片掌聲。

看到沒弟子發言了。

孔子說；顔回說的有道理啊。交友，貴在“忠告而善道之”，但具體的工作中，還是需要掌握一定的方式方法的，力争做到“不可則止，毋自辱焉”，這樣才符合我們儒家倡導的中庸之道啊！

聽了老師的總結，子貢心悅誠服地說；是啊，水至清則無魚，人至察則無徒！我說；師兄弟們咋比較讨厭我，是因為我評價人太直接的緣故啊。

我們來看原文：子貢問友。

“友”是一個會意字，甲骨文字形，像順着一個方向的兩隻手，表示以手相助，本義是朋友。古人講“同門曰朋，同志曰友。”跟着一個老師學習的人，叫“朋”，相當于現在的同學；有人生共同志向的才叫“友”，所以我們在電視劇中常能聽到；共産黨員在革命中結下了深厚的友誼，而不是朋誼，道理就是如此。

子貢請教交友之道。《左傳》中記載：“人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。”一般人不是聖人和賢人，誰能不犯錯？錯了，能夠改正，沒有比這更好的了。“友”雖然是和自己有共同人生志向的人，但也有可能會犯錯誤啊。這種情況下，應該怎麼辦呢？孔子說：“忠告而善道之。”

“友”之間的互相幫助，這就是“忠告而善道”。“忠告”，就是看到“友”在人生的大是大非面前，善惡抉擇方面出現問題的時候。作為“友”，這時候是不能采取漠然視之，不管不問的态度的，如果這樣的話，那就是對不起“友”，就像我們現在所說的，這人真的不夠哥們！

在這裡，我們看，孔子用了一個字“忠”，“忠”就是“盡己之所能”，用積極的心态盡力幫助朋友，在“友”需要的時候，用一種暖暖的正能量，幫助他渡過難關！

“友”之間的關系是平等的。在進行“忠告”說話的時候，你一定要注意說話的方式、方法，千萬不能用強！看到“友”有缺點或者做錯事情的時候，作為朋友，你應該拿出“恕”的心态，先問問自己，如果是自己面對這樣的批評方式，自己能接受嗎？如果你能接受的話，證明你在規勸朋友時采取的方式是可行的；如果你覺得你接受不了，朋友又怎麼能接受呢！這就是我們常說；熱臉貼了個冷屁股。

如果你在大庭廣衆之下批評一個人的錯誤，或者說一個人的缺點，朋友怎麼能接受呢？相反地，你能把他拉進屋子裡，很誠懇地說出他的缺點。既照顧了他所謂的面子，又幫他指出了錯誤的地方，這樣呢，他如果改正了錯誤，會十分感恩你的。我們看；同樣是“忠告”，但産生的效果不一樣，原因就是在于“善道之”。你大庭廣衆之下的批評對方，盡管是好心，但忽略了别人的面子，你不給别人面子，讓别人丢了面子，他怎麼能夠心甘情願接受你的“忠告”呢？

當然了，并不是你一“忠告”，朋友就會聽從你的“忠告”的。他這會兒思想很是固執，不願意改正錯誤，不願意聽你的“忠告”，甚至産生了排斥你的意識，這時候該怎麼辦呢？孔子給出的答案太美妙了——“善道”，就是好好地引導，好好地疏導，讓“友”能夠棄惡揚善，隐惡揚善，從而走在正确的修行道路上。像冬天的刺猬一樣，如果大家擠在一起過冬，身上的刺就會刺傷對方；如果距離遠了，又覺得太冷，它們就會慢慢地湊着湊着，終于找到了一種最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前提下，還能保持着群體的溫暖。

對待朋友的缺點和錯誤，你還“忠告”了，還“善道”了，但還是不起任何作用。這時候，你又該如何呢？孔子在這裡給出的解釋是“不可則止。”

如果“友”不聽從就算了，随緣不攀緣！如果你一定要他聽你的，你這是攀緣了，說得不好聽點，就是你陷入了“我執”之中，鑽在牛角尖裡頭了。這自然不符合儒家所謂的中庸之道了。不偏不倚，不左不右！這才是中道！譬如，中國新型冠狀病毒感染的肺炎疫情加快蔓延的嚴重形勢下，你的朋友覺得沒什麼，出門不戴口罩，你“忠告而善道”他時，也許他一開始不那麼聽從。你可以建議他看看新聞，當他看到疫情非常嚴重的狀況時，他自己就會乖乖戴上的，因為生命誠可貴！這不僅對他好，也是對别人好！可見，“善道”也很關鍵的。

現代人交往中有一種這樣的行為，就是以“愛”的名義對最親近的人進行強迫式的掠奪，用一首歌的名字《特别的愛給特别的你》，我就這樣氣死你！

夫妻之間常說；我為當初嫁給你，你連個金戒指都不給我買，我虧大了啊！所以，以後你得全心全意對我啊！

父母經常對孩子說；女兒，你看看，自從生了你以後，我身體也發胖了，人也沒以前好看了，天天養活你，你咋就不能好好讀書呢？

……

所有的這些，其實都是以一種“愛”的名義，所進行的一種強制性的控制，讓他人按照自己的意願去做。

《論語·裡仁篇》記載；子遊曰：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”（子遊說：“事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。”）

無論是夫妻，還是父子，一切過于密集，一旦到了“數”這個階段，這就離疏遠，甚至離崩潰都不遠了。如果真的這樣做了，結果如何呢？隻能是：“自辱焉。”

為什麼“不可則止”？如果你不能停止下來，喋喋不休的施展你所謂的“好心”，這時候的“好心”，就會被他人當成驢肝肺，一個字：隻能是“辱”。

第一個“辱”，是自己受辱，明明好心，事情的結果卻是很差，說明自己沒有智慧，沒有智慧，當然要受到侮辱了。這不怨别人，隻能怨自己。第二個“辱”，是“友”遠離你。朋友不給你玩了，你再也沒有機會對朋友進行“忠告而善道”了，本來朋友可以在你的“忠告”下，能夠提升的，結果因為你的“我執”，讓朋友不能提升，這也是你能力的“辱”！

我們看孔子怎麼做的呢？不同的弟子問“仁”，孔子結合每個人身上的毛病和習氣，進行對症下藥！對“一箪食，一瓢飲，在陋巷”的顔回，“聞一以知十”，孔子給出的是平天下的答案“克己複禮。”對于性情急躁的司馬牛問仁，孔子給出的答案是“仁者其言也讱”，說話謹慎就是“仁”，這樣的話，很是利于司馬牛的提升。讓大家都能接受，這就是智慧！

“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也”，曆史上的比幹之死，不僅是“自辱”，更是被挖心而死。商朝的比幹20歲輔佐帝乙，又受托孤輔助纣王。纣王在位期間，荒淫無度，政事荒廢。比幹感歎說：“主過不谏，非忠也，畏死不言，非勇也，過則谏，不用則死，忠之至也。”于是，他強谏三日也不離開。纣王問他；為什麼這樣呢？比幹說：“恃善行仁義所以自恃。”纣王大怒：“吾聞聖人心有七竅，信有諸乎？”于是，纣王命人剖開比幹的肚子，取出他的心肝。比幹死于他自己的愚忠，終年才63歲。

作為朋友，就應該在行道的道路上相互支持，相互幫助，共同提升，對于朋友出現的缺點和錯誤給與糾正，“忠告而善道之”，如果是不可行，行不通的話，一定要懂得适可而止。現實中有這樣一種人：他們确實是“很夠朋友”！朋友有過失，往往直言相告，最後結果卻不好，正确意見沒被朋友接受不說，還鬧了個面紅耳赤，甚至是反目成仇。既要給朋友指出問題，又要給他留面子，這樣才能皆大歡喜，否則可能自取其辱。這裡體現的是儒家倡導的“務實”态度。

朋友關系又是最脆弱的，它沒有親情的維系，沒有社會關系的約束，很容易土崩瓦解。因此，交友之道，貴在“忠告而善道之。”

當有一方感到壓力時，朋友之間這種看似牢不可破的關系會漸漸出現裂痕。“不可則止，毋自辱也”。給朋友台階下，也是給自己台階下！對别人橫挑鼻子豎挑眼，結果自能是朋友反目，成了仇人！豈不哀哉？恰恰，我們身邊有很多這樣的人，總是認為自己是“忠告”，結果不能“善道之”，身邊的朋友越來越少。朋友遠離你，對你本身來說，就是一種“辱”。講起來頭頭是道，為人做事卻很糟糕！這樣的人，需要警醒之。

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