錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。

　　莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

　　滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。

　　此情可待成追憶，隻是當時已惘然。

　　《錦瑟》是李商隐詩集的開篇第一首，是千古名篇，也是千古之謎。

　　我們讀它會感到一種朦胧瑰麗、空靈缥缈的美，又有種怅然若失、凄美心酸的感傷，迷迷蒙蒙中有種餘味不盡的共鳴。

　　同時，對于這首詩的内涵到底是什麼，詩中意象和典故似乎給了我們些暗示，但又始終如霧裡看花、如夢似幻般難說真切。

　　不光我們這樣，連古人都深感這首千古名詩主旨隐晦、難以索解。

　　金代名家元好問就曾感慨無人給《錦瑟》作出标準完美的注釋；清代詩人王士祯也感歎“一篇錦瑟解人難”。

　　詩中名句“此情可待成追憶，隻是當時已惘然”至今仍在許多場合被使用，被理解為“這份感情可以等到日後追憶”，事實上許多近代詩家和書中釋義都将此句誤讀了。

　　那麼被今天人們用錯的尾聯到底是何意？全詩又是在講什麼？讓我們結合詩中意象和李商隐心中幽微的情感來一一解讀。

　　曆代詩家解說 從距李商隐尚不遙遠的宋代開始，人們就對《錦瑟》進行了各種各樣的索解、注疏，經過現代學者整理，認為有十多種解法，大緻有以下幾類：

　　詠物說 認為隻是單純地從多個角度、多種形象吟詠一把華美的樂器。

　　政治說 此說緣于李商隐陷于牛李黨争的政治經曆。李商隐曾受牛黨要員令狐楚的賞識而中進士，後來因種種機緣又成為親近李黨的王茂元的女婿，被卷入争鬥，屢受打擊。持政治寓意說的人認為，詩中主要反映李商隐尴尬的政治處境。

　　悼亡說 認為瑟弦意味斷弦，李商隐的亡妻又喜愛彈瑟，因此詩中用了許多表現愛情的意象來懷念感情與故人，甚至還有人根據瑟有二十五根弦，推斷亡妻終年二十五歲。

　　詩集總序說 這一說法以錢鐘書為代表，認為位于詩集之首的《錦瑟》，相當于是李商隐詩集的序言，既自序平生世事無常，又講了作詩的創作手法。

　　自傷身世說 認為詩人面對年華徒逝、抱負成空，發出歲月易逝、身世感傷的感慨。

　　除此之外，還有戀情說、傷唐祚說、寄托君臣朋友說、無解說等，一千多年來種種看法衆說紛纭、莫衷一是。

　　追憶中的人生謝幕詞 李商隐寫《錦瑟》時已年近半百，此詩作後不到一年他就遺憾離世。

　　鳥之将死其鳴也哀，人雖然不能預知自己的死亡，但遲暮時的那份情感仍會給心靈投下印記。

　　當人生大幕緩緩落下時，李商隐看到了一件美麗而哀傷的樂器，他忽然被觸動了心弦，不知不覺升起許多情感，百感交集中對自己的一生進行追憶與剖析，提筆寫下——

　　錦瑟無端五十弦 “錦瑟”是華美高貴、上面繪有高雅花紋的瑟。

　　這麼美麗的樂器發出的聲音卻是悲哀的。傳說瑟原本有五十根弦，演奏時悲泣嗚咽，天神太帝聽了後感到過于哀怨酸澀，将其破為二十五根弦，因而後世使用的瑟都是二十五根弦。

　　錦瑟看上去那樣美麗，卻又是那樣的哀愁，金玉其外，哀傷其内。

　　二十五根弦的瑟本已足夠哀傷，可李商隐在詩中卻偏偏選用了“五十弦”的瑟，可見他的心中有多少酸澀，他的詩中有多少哀愁！

　　“無端”就是無緣無故、沒有原因，比如無端指責，無端猜測，中晚唐詩人普遍愛用“無端”一詞。

　　無端表達出一種無可奈何的迷惘和惆怅，面對錦瑟這件樂器，李商隐難以理解為何它既美麗又哀傷；

　　面對眼前的現實和一生的喜怒哀樂，他感到難以理解、無法解釋，不明白為什麼有人生的種種遭遇和傷害，故而發出難以言說的無端之感。

　　此句大意：美麗的瑟啊，我怎麼莫名被你觸動了情感的開關。你為何絕美華貴卻又哀怨至深，一如我的心靈與人生，一直在追尋美麗，卻總是遭遇傷害、苦痛，為何你我一樣美麗而哀傷，難道這就是茫茫中不能回避的宿命嗎？

　　一弦一柱思華年 瑟上的每一根弦都讓人想到過去。

　　李商隐在此用了“華年”，而不是“殘年”，說明雖然他的人生飽經苦楚，但過去的歲月對于他來說仍是深感美好又珍貴、美麗而珍愛的。

　　“思”是追思、懷思又有些反思。

　　此句大意：我追憶過去的美好時光，同時想弄清楚我到底是怎樣的一個人？為何我心靈總是飽嘗美麗與哀愁？為何我擁有這樣的悲劇性格與人生？

　　接下來他用了許多自己偏愛的、獨具李氏特色的意象來自我追憶與剖析。

　　莊生曉夢迷蝴蝶 “莊生夢蝶”出自莊子《齊物論》，記載自己在夢中幻化為蝴蝶，在天地間自在遨遊，難以分辨現實與夢境。

　　李商隐用莊生夢蝶的典故，沒有莊子那種“天地與我并生，而萬物與我為一”的達觀逍遙，卻用“迷”字強調了其中的迷離、迷幻之感。

　　“曉夢”這個獨特的意象賦予了“莊生夢蝶”新的味道。曉夢指破曉時的夢，此時天快亮了，做的夢清晰而短暫，不論好夢壞夢都難以留住，馬上要醒來。

　　李商隐是那樣的一往情深，可是他想寄托情感的人、事、物卻都像曉夢一般短暫脆弱，一腔感情無處寄托。

　　有“詩心”的人怕是都有過這種心靈曆程，美麗而多情的心靈何其相似，自以為珍貴的情感在世情冷暖面前卻無處揮灑，所以現如今仍有那麼多人愛寫詩、讀詩。

　　此句大意：在快天明的夢裡，莊子夢見自己成了蝴蝶，那麼逍遙，那麼自在。不知是莊子化為了蝴蝶，還是蝴蝶才是真正的莊子？不管哪一個是現實哪一個是夢境，這場化蝶的美夢終究很快就會清醒，如夢似幻般的美好也總是一樣短暫、易碎，如流星般瞬間消逝。寄托的終成空，追尋的皆無果，唯有幻滅才是一切的真相。

　　望帝春心托杜鵑 “望帝化鵑”的典故說的是蜀國的一位明君杜宇，在不幸國破身亡後化為杜鵑鳥，不甘于此而日夜悲啼，以至口中含血，哀怨悲泣之聲摧人肺腑。

　　此處化用這個典故，既點染出嘔心瀝血的凄怆，又突出望帝化鵑悲啼中那種生生世世的執着。

　　“春心”是面對最美好的事物所投射的感情，同時也最令人傷心，因為春心之後就是傷春，春天終将消逝，如春心般美好的事情也終會逐漸殘破、消失。

　　此句大意：望帝沒有放下對家國的執着，死後化為杜鵑鳥仍不絕悲啼，亦如我對美好事物和對理想的追尋，即使有“莊生曉夢”般的迷離幻滅，仍然九死不悔、矢志追尋。

　　滄海月明珠有淚 “月明珠圓”說的是古人認為月亮最圓最亮時珍珠也最碩大飽滿；

　　“珠淚”即“鲛人泣珠”，傳說海外鲛人的眼淚能變為珍珠。

　　這兩個典故化用在一起，使本就是由眼淚化成的珍珠又淚中帶淚，營造出淚水綿延不絕的意象，是李商隐追憶中關于漂泊、喪妻、失意等種種不幸人生經曆的寫照。

　　此句大意：月夜的滄茫大海中珍珠閃着淚光，本就是由眼淚凝結成的明珠又流出了淚，一如我常含淚水的雙眼，和令我總是淚水綿延的不幸人生。

　　藍田日暖玉生煙 早在李商隐之前中唐詩人戴叔倫曾提出，寫詩要有藍田日暖，良玉生煙一般的詩意美。

　　這裡李商隐也刻畫了日的溫暖，玉的溫潤，煙的迷蒙，仿佛一種溫存而甜美的夢。

　　此句大意：陝西藍天縣盛産美玉，暖洋洋的陽光照射下時，玉石會升起煙氣。當我回憶過去所擁有的美好記憶時，心中不覺籠罩着這種氤氲而溫暖、如煙似玉的氛圍。

　　以上莊生曉夢四句，可以說是李商隐整個人生的寫意，他從迷茫而殘破的人生中，從感慨萬千的胸臆中，提煉出的美麗與哀愁。

　　在人生即将謝幕之際，李商隐在追憶平生時，并沒有清晰具體地描述某件事、某個人，而把腦海中一幕幕的畫面概括成一種抽象的情思，不論是幻滅的、追尋的、優美的、心碎的，這些悲喜的過往構成了他獨特的人生體驗。

　　因而這些曾經的過眼雲煙都在詩中彌漫出一股蒼茫的迷霧，散發着非現實的色彩。

　　回憶罷，詩意又被拉回現實，于是有了結尾的名句——

　　重新解讀被曲解的名句此情可待成追憶，隻是當時已惘然 詩中尾聯常被按現代漢語理解為：這份感情可以等到日後追憶，隻不過當時是茫然傷感的。

　　這與李商隐的本意是有出入的。

　　“此情”就是以上說的種種的情感。

　　“可待”并不是可以等待，在中古漢語中表示的是“何待”，即何須等待，不必等待。因此這裡沒有今昔對照，僅指感情發生的那個當下。

　　“隻是”在現代漢語中指隻不過是，但在古代漢語中“隻”表示範圍的限定，沒有轉折關系，是“這”“就”的意思。

　　比如“隻在此山中”，意思是“就是、就在此山中”；“隻是近黃昏”也沒有隻可惜、隻不過的意思，而是指就是在黃昏這個時候。

　　“隻是當時”指就在當時，不用等到事後。

　　“惘然”一般有失意、迷惑茫然、惆怅傷感、無所适從等解法，雖然沒有一緻看法，但整體上是一種悲觀感受。

　　此兩句大意：凡此種種情感何需等到今日來回憶，就在當時也深知所有的這些都是稍縱即逝，一切的擁有勢必一去不複返，留下的唯有幻滅和絕望。

　　這位以情為骨、以淚為心的多情之人，在詩的最後終于認識到絕望就是他的宿命！

　　美麗與哀愁的錦瑟，恰似李商隐那美麗而柔弱的内心，他一生追求美麗，卻始終與哀傷同行。

　　因此在生命謝幕之際他以曲折的文筆、華美的意象，于朦胧迷蒙中寫下内心澎湃的萬千感慨，于迷惘惆怅中發出絕望宿命的生命觀表達。

　　不管是多麼美又多麼心酸，這一切終将成為幻影，隻有在茫茫中迎向不能回避的宿命……

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