“君子”是古人道德追求的最高境界，雖然君子最開始有指代君王的含義，但是随着時間發展與思想變化，最終演變成了一種對高尚人格，以及道德行為的敬稱。

《論語》中記錄了儒家學派對君子的闡述，子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

這段話的含義其實非常明确，說的是一個人的性情，如果太過直率就會顯得魯莽；特别講究禮儀仿佛又很虛僞，隻有性情、禮儀兼備之人，才配得上君子的稱号。

儒家學派亞聖孟子曰：“君子有三樂”，到底是哪三樂？今天聊聊老祖宗的人生樂事。

“君子有三樂”出自《孟子·盡心章句上》，全文為：

“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”。

說白了就是樂家、樂心、樂教，家庭和諧、内心坦蕩、教書育人，才是人生中最值得高興的事情。

孟子是戰國時期儒家學派代表人，既然可以與孔子并稱“孔孟”，并位居于孔子之後列為亞聖，就說明孟子對儒家學派發展，所作出的重要貢獻。

他提出的“君子有三樂”觀點，其實也是對孔子“君子”思想的繼承和發展。

所謂“父母俱存，兄弟無故”，簡單說指的是父母身體健康，而兄弟姐妹也安然無恙。對于一個人來說家庭平安，就應該是一件令人開心的事情。

因為家庭作為每個人的避風港，一旦出現了不和諧的聲音，那麼對個人發展也會有一定影響。

《論語·裡仁》子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方”。說的作為兒女一定要盡心盡力的孝敬父母，在父母活着的時候，盡量不去太遠的地方。

當然，孔子也不反對為了個人理想，或者說有明确的目标之後，遠走他鄉去努力奮鬥。

因為父母是家庭的核心成員，無論家庭中有多少兄弟姐妹，一旦父母過世之後就會四散而去。

而父母健在則家庭安定，這樣自己才能無後顧之憂。所以孟子才強調家庭平安，乃君子的第一大樂趣。

簡而言之上不愧對于天，下不愧對于人，這就是君子的第二大快樂。這句話說白了就是對得起自己的良心，無論是做人還是做事都問心無愧。

正所謂“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，作為君子隻有内心無愧，或者說在道德上沒有欠缺，才會受到世人的尊重。

曹操是三國時期的一代奸雄，雖然他曾為了統一北方做出了巨大貢獻，并且在文學方面也有一定成就。

但是他卻聲名狼藉。甚至在當時就有很多文人，當面或撰文辱罵他是漢賊。這其實與曹操不顧德行有很大關系，很顯然曹操并非君子。

他的所作所為可謂愧對于良心和天地，這在儒家學說中就是“非仁”。也就是說曹操沒有一顆仁愛的心，所以他根本感受不到，“仰不愧于天，俯不怍于人”的快樂，而這又是儒家對君子最苛刻的要求。

孟子作為一位大教育家，對教書育人方面更是不遺餘力。成語“孟母三遷”中的主人公，就是儒家亞聖孔子本人。

所以從這一點來看，對教育的執着，應該也與他小時候的經曆有很大關系。将“得天下英才而教育之”作為快樂，也說明孟子對教育的重視。

在教育方面孟子繼承了，孔子提出的“有教無類”思想，并對其進行了繼承和發展。

他提出應該将全民教育，當作實行仁政的手段和目的。“設為庠序學校以教之”，就是這種教育思想的重要體現。

孟子作為一個學識淵博，見識獨到、德行兼備的聖人，希望能夠将自己的畢生所學，都教給自己的學生乃至全天下的孩子。

但是單憑一己之力，又怎麼可能做到呢？相信大家都知道《傷仲永》中的核心思想，方仲永天資聰穎、天賦過人，但最後卻敗在了不繼續求學上，最終淪為了一個普通人。

所以孟子提倡的最後一個“君子之樂”，實際上也道出了天賦和努力的關系。一個人即使特别有天賦，但是後天努力或教育不足，那麼也無法繼續提升個人才華。所以君子應該将教書育人，或者說學習成一種樂趣。

孟子提出的“君子有三樂”，與現實生活有着非常重要的聯系。父母健康、兄弟和睦，才能讓一個人毫無羁絆；而做一個問心無愧的人，才是成就大事的基礎；更為重要是還要懂得教育與學習的樂趣，這才是君子應該懂得“三樂”。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!